Христианская религия  

 Христианство
(от греч. Christуs, буквально — помазанник), одна из т. н. мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Х. распространено в странах Европы, Америки, в Австралии, а также, в результате активной миссионерской деятельности, — в Африке, на Ближнем Востоке и в ряде районов Дальнего Востока. Точные данные о численности последователей Х. отсутствуют; согласно официальной церковной статистике (обычно завышающей число приверженцев), Х. исповедует около 1025 млн. чел. (1975). Х. (наряду с иудаизмом и исламом) относится к монотеистическим религиям. Главные идеи Х.: искупительная миссия Иисуса Христа; предстоящее второе пришествие Христа; страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного.
  В основе догматики и богослужения Х. — Библия, или Священное писание. Христианская церковь включила в неё иудейский Ветхий завет; исключительно христианской частью Библии является Новый завет (в него входят: 4 евангелия, повествующие об Иисусе Христе, «Деяния апостолов», Послания апостолов и Апокалипсис). По значимости непосредственно за Священным писанием стоит Священное предание, которое церковь возводит в степень «божественного права». Во все периоды своей истории (вплоть до наших дней) Х. предстаёт в виде соперничающих религиозных направлений. Общим признаком, объединяющим все христианские вероисповедания, церкви, секты, является лишь вера в Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия [например, согласно вероучению большинства христианских церквей, Христу присуща и божественная и человеческая природа; согласно версии других христианских церквей (армяно-григорианской, коптской), Христос имеет лишь божественную природу]. Основные ветви Х.: 1) католицизм; 2) православие [существует 15 православных автокефальных (самостоятельных) церквей (см. Православная церковь) и несколько автономных церквей]; 3) протестантизм (включает 3 основные течения — лютеранство, кальвинизм, англиканство — и большое число сект, из которых многие превратились в самостоятельные церкви, — баптисты, методисты, адвентисты и др.). Кроме того, Х. имеет и ряд более мелких ответвлений — монофиситство, несторианство и др. (подробнее о развитии отдельных направлений Х. вплоть до современной эпохи см. в соответствующих статьях: Католицизм, Православие, Протестантизм, Лютеранство, Кальвинизм и др.).
  Х. возникло во 2-й половине 1 в. н. э. в восточных провинциях Римской империи первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия получило распространение и среди др. этнических групп. Кризис рабовладельческого строя, тяжёлый социальный и политический гнёт вызывали массовые восстания рабов, свободной бедноты, покорённых народов. После подавления Римом народных движений начала 1 в. н. э. широкое распространение получили настроения отчаяния, бессильной ненависти к угнетателям.
  Х. выразило протест (в религиозной форме) рабов, угнетённых слоев против существовавших порядков, против рабовладельческого государства. Важнейшими отличиями нарождавшегося Х. от прочих религий древности был полный отказ от этнических и социальных перегородок в вопросах веры, от жертвоприношений, обрядности. Успеху Х. способствовало его учение о бессмертии души и загробном воздаянии. Объясняя моральную и материальную нищету внутренней испорченностью, греховностью каждого отдельного человека, Х. провозглашало духовное спасение всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха.
  Х. сложилось на основе иудейских сект, течений — зелотов, ессеев (социальные отношения, быт, идеологию одной из общин ессейского толка вскрывают кумранские находки, см. Мёртвого моря рукописи) и др. Они явились промежуточными звеньями между иудаизмом и ранним Х. В формировании христианского вероучения сыграли большую роль греко-римская философия, религии Востока (египетские, иранские и даже индийские традиции и верования). «Отцом христианства» называли представителя иудейско-греческой философии Филона Александрийского (1 в. н. э.): Х. восприняло его идеи о божественном логосе — посреднике между богом и людьми, мессии, спасителе рода человеческого. Другой важный идейный источник Х. — философия римского стоика Сенеки (1 в. н. э.), высказывавшего мысли о бренности земного существования и потустороннем воздаянии, о равенстве всех людей, в том числе и рабов, перед роком. Христианская мифология складывалась под большим влиянием восточных культов (например, культа Исиды и Осириса, умирающего и воскресающего бога, культа Митры и др.).
  Первые общины, признавшие нового бога-спасителя Христа, появились, по-видимому, в Малой Азии (Эфесе, Смирне, Пергаме, Тиатире, Сардах, Лаодикее) и в египетской Александрии (некоторые исследователи считают, что впервые христианские общины возникли в Палестине). Их члены вербовались из социальных низов. Раннее Х. представляло собой «... религию рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов» (Энгельс Ф., там же, т. 22, с. 467). Общины отличались простотой организации, отсутствием клира; члены общин устраивали совместно трапезы, собрания, на которых произносились проповеди. Не было ещё упорядоченного культа, и до начала 2 в. не выработалось единого вероучения. Для раннего Х. характерно разнообразие группировок, течений, между которыми не было согласия по ряду важнейших вопросов вероучения; всеобщими были лишь ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие бога-спасителя и установление на земле «царства божьего» во главе с Христом. Этой верой проникнут древнейший из дошедших до нас памятников христианской литературы — Апокалипсис (2-я половина 1 в.). Из Апокалипсиса явствует, что к этому времени христианская мифология, догматы и культ ещё не сложились; нет упоминания о какой-либо церковной организации и др. Апокалипсис отразил в первую очередь бунтарские настроения народных масс, угнетённых Римским государством, однако он свидетельствует о наличии в Х. этого периода и иного течения: помимо духа сопротивления, выражены идея долготерпения, призыв к пассивному ожиданию исхода борьбы божественных сил с антихристом и наступления «тысячелетнего царства». В процессе эволюции Х., изменения социального состава общин и приспособления к реальным условиям бунтарские настроения в Х. постепенно отходили на второй план (что в итоге обусловливалось политической незрелостью самого движения масс). Во 2 в. возобладало течение, призывавшее трудящихся безропотно «нести свой крест», уповая на сверхъестественное избавление, на «божью волю». В вероучении всё больше подчёркивалось страдание бога-спасителя, его культ стал по сути обожествлением человеческого страдания, смирения и терпения. Со временем страдание стало выступать в Х. в качестве необходимого условия для достижения блаженства в «загробном мире» («многими скорбями надлежит нам войти в царствие божие» — Деяния, XIV, 22).
  Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего Х. «Второе пришествие» Христа отодвигалось в неопределённое будущее. Этот этап развития Х. можно проследить по т. н. Посланиям апостола Павла (конец 1 — 1-я половина 2 вв.). В них подчёркивается, что всякая земная власть установлена богом и ей необходимо подчиняться; дети должны повиноваться родителям, жёны — мужьям, а рабы — господам (Послание к эфесянам, VI, 5). В посланиях выражена тенденция радикального разрыва с иудаизмом [впервые здесь формулировалось обвинение иудеев в убиении Христа (Первое послание к фессалоникийцам, II, 15)], сопровождавшаяся формированием христианской идеологии. Облик Иисуса Христа стал приобретать человеческие черты (правда, в посланиях нет ещё подробностей о его земной жизни). Х. предстаёт как более или менее сложившаяся религия (со своими догматикой, символом веры и обрядностью) в сочинениях (около 150) первого христианского апологета Юстина, где жизнеописание Христа во многом совпадало с евангельскими повествованиями. Юстин уже подробно описывал различные христианские таинства, формулировал, правда в самом общем виде, символ веры. В завершенном виде жизнеописания Христа предстают в евангелиях. 4 из них (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), признанные складывавшейся христианской церковью «богодухновенными» (написанными по внушению бога), были включены ею в Новый завет и явились основными священными книгами Х. Канонизация (признание Священным писанием) христианской церковью новозаветных евангелий во 2-й половине 4 в. свидетельствовала о завершении процесса мифотворчества, создания легенды о богочеловеке, о сыне божьем, претерпевшем смертные муки ради искупления грехов рода человеческого. В евангелиях наиболее четко из всех писаний Нового завета выражено учение о непротивлении злу («... не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», — Матфей, V, 39) и загробном воздаянии блаженством за земные страдания. Проповедь грядущего царства в евангелиях теряет свою прежнюю антиримскую направленность, звучит призыв к примирению с властями предержащими, с «языческой» императорской властью (в уста Христу вложено изречение: «... отдавайте кесарево кесарю, а божие богу», — Матфей, XXII, 21). Со временем это позволило сделать Х. орудием в руках эксплуататорских классов.
  Изменения в христианской идеологии во 2—3 вв. были тесно связаны с изменением первоначального социального состава христианских общин. Кризис рабовладельческого способа производства всё более сказывался и на состоятельных слоях общества. В христианские общины в большом количестве стали вступать и богатые люди. Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины 2 в. идёт усложнение организации. Состоятельные христиане, жертвовавшие в общинные кассы часть своих средств, приобретали значительное влияние; всё чаще они занимали должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, хозяйственными делами общины. Постепенно в руках епископов сосредоточилось управление христианскими общинами; от прежнего демократического принципа не осталось и следа, возник монархический епископат. Епископы, дьяконы всё больше обособлялись от массы верующих. Для обоснования их привилегированного положения постепенно выработалось учение об особой «благодати», ниспосланной богом этим должностным лицам, дающей им исключительное право совершать религиозные обряды, быть наставниками остальных членов общины, декретировать принципы вероучения. Так образовалась церковная организация, разделённая на клир (духовенство) и мирян. Начал складываться институт монашества. Укрепление связей между отдельными общинами способствовало процессу образования единой христианской церкви, управляемой епископами. Складывавшаяся церковь всё решительнее отказывалась от демократических тенденций первоначального Х. и стремилась сначала к компромиссу с языческой императорской властью, а затем и к прямому союзу с рабовладельческим государством, что вызывало протест значительной части христиан и способствовало возникновению ересей (эбионитов, новатиан, монтанистов и др.). Еретики, как правило, выступали в защиту принципов первоначального Х.
  С формированием церковной организации разрабатывались и всё более усложнялись культ и догматика Х. Для выработки единого вероучения была начата канонизация определённых христианских писаний. При включении в Новый завет тех или иных произведений церковь проявила стремление отвергать сочинения, отражавшие демократические тенденции первоначального Х., бунтарские настроения. В вероучении стала проводиться мысль, что блаженства могут добиться не только бедные (как это часто подчёркивалось на раннем этапе развития Х.), а все верующие в Христа, выполняющие церковные обряды, подчиняющиеся церковной дисциплине, проявляющие смирение и терпение. Первоначальные общинные собрания, трапезы-вечери превращались в богослужения. Обряды всё более усложнялись, впитывая в себя культовые действия религий древнего мира. Т. о. вырабатывались основные христианские таинства, праздники, богослужение, сохранившиеся с той или иной модификацией до наших дней.
  Складывавшаяся христианская церковь стала представлять собой значительную силу. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу, в условиях обострившейся классовой борьбы в период кризиса 3 в. жестоко преследовали христиан, приравнивая к политической неблагонадёжности их отказ от жертвоприношений в честь римских богов (гонения на христиан во 2-й половине 3 — начале 4 вв. при императоре Деции, Валериане, Диоклетиане). Однако в дальнейшем, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, императоры для обеспечения покорности народных масс стали опираться на христианскую организацию. Церковь использовалась в 4 в. также для борьбы за императорский престол. Получивший поддержку христианской церкви император Константин I (правил в 306—337), оставаясь «язычником», объявил Х. официально дозволенной религией. В 325 император созвал 1-й Вселенский собор из представителей церковных верхов. На соборе был принят «Символ веры», был оформлен союз между императорской властью и церковью. На Вселенских соборах 325 и 381 был закреплен догмат о Троице. Император Феодосии I (379—95) издал указ о закрытии всех языческих храмов. Так Х. из гонимой религии превратилось в государственную, освятив социальные порядки, которые вызывали возмущение и ненависть у первых христиан. «... Христиане, получив положение государственной религии, „забыли“ о „наивностях“ первоначального христианства с его демократически-революционным духом». Христианская церковь вела ожесточённую борьбу не только с язычеством, но и с ересями внутри Х. Победе Х. над языческими религиями способствовали также и культовые заимствования из них. В христианской культе распространилось почитание святых, мучеников, ангелов; они явились большей частью преемниками богов древних религий.
  Особенности исторического развития западной и восточной частей Римской империи привели к расхождениям между христианскими церквами Запада и Востока, особенно усилившимся после разделения в 395 Римской империи на 2 государства. Римские епископы (с 5 в. «папы») претендовали на главенствующее положение в христианском мире. В Восточной Римской империи (Византии) им противостояли константинопольские патриархи. Соперничество между этими церковными организациями было источником споров по вопросам догматики и культа. Разделение христианской церкви на католическую (западную) и православную (восточную) датируется 1054, но на деле являлось многовековым процессом, завершившимся в начале 13 в. К 13 в. вся Европа была христианизирована. На Руси Х. распространилось под влиянием Византии с конца 10 в. (утвердившаяся в Русском государстве православная церковь вплоть до середины 15 в. находилась под контролем константинопольских патриархов). При наличии некоторых различий культового, организационного и догматического характера и католицизму, и православию в эпоху феодализма была присуща общая социальная роль: оба они служили укреплению феодального строя, религиозными средствами санкционировали и освящали устои феодального общества. Экономической базой и той и др. церквей являлось крупное церковное (особенно монастырское) феодальное землевладение. В эпоху феодализма в европейских государствах Х. стало господствующей идеологией. В средние века установилась монополия христианской церкви на систему воспитания, образования. В раннее средневековье клир являлся единственным грамотным слоем населения; христианские монастыри способствовали распространению грамотности, книжного дела (при них функционировали школы, мастерские письма); христианская церковь, сформировавшаяся ещё в Римской империи, выступала единственным носителем элементов античной культуры, но использовала античное наследие лишь в урезанном, выхолощенном виде, в той мере, в какой оно способствовало укреплению христианской догмы. По мере роста светской культуры церковь становилась тормозом на пути её развития. Наука была скована теологическими ограничениями, философия стала служанкой богословия; христианская церковь преследовала малейшие проявления свободомыслия.
  Средневековые движения против феодального строя, оппозиция крестьян, плебейства, бюргерства в первую очередь были направлены против церкви, освящавшей этот строй, принимали чаще всего форму ересей (павликиан, богомилов, катаров, вальденсов, стригольников и др.). Наибольшего размаха антифеодальное движение в форме борьбы против католической церкви достигло в период Реформации. В 16 в. в результате Реформации от католицизма отпал ряд церквей, образовавшихся на части территории Германии, в Англии, Дании, Швеции, Норвегии, Голландии, Швейцарии и др.; оформилась третья (наряду с католицизмом и православием) основная ветвь Х. — протестантизм. Протестантизм отражал интересы буржуазии, выступавшей против феодальной церкви. Он был знаменем первых буржуазных революций (в т. ч. Английской буржуазной революции 17 в.) и в тот период играл относительно прогрессивную роль. В дальнейшем протестантизм утратил прогрессивный характер, протестантские церкви стали опорой буржуазных государств.
  Исторически связанные с феодализмом католицизм и православие со 2-й половины 19 в. также приспособились к условиям капиталистического общества. Христианские церкви стали отстаивать незыблемость капиталистической частной собственности, противопоставлять распространявшимся социалистическим идеям идею классового мира, гармонии интересов работодателей и работников. Новые тенденции в политике христианской церкви в условиях буржуазного государства нашли яркое отражение в энциклике папы Льва XIII «Рерум новарум» (1891), оправдывающей и защищающей капиталистический строй. В своей деятельности христианские церкви широко используют социальную демагогию, пропагандируя представление о Х. как выразителе и защитнике общечеловеческих интересов, выдвигая идею о возможности «христианизации» капитализма и его оздоровления, чему все еще верят политически отсталые слои трудящихся капиталистических стран. Во многих странах были созданы христианские профсоюзы, партии, молодёжные и др. массовые организации на конфессиональной основе в целях раскола классовых организаций трудящихся и пропаганды реакционной идеи сотрудничества классов. Руководство этих организаций препятствовало развёртыванию революционной борьбы пролетариата. В конце 19 в. в связи с борьбой империалистических держав за раздел мира усилилась миссионерская деятельность христианских церквей (см. Миссионерство), всегда способствовавшая колониальным завоеваниям.
  Христианское духовенство враждебно встретило победу Октябрьской социалистической революции в России, деятельно поддерживая внутреннюю и международную реакцию в её попытках реставрировать капитализм. Реакционные руководители христианской церкви ведут систематическую идеологическую и политическую борьбу против социалистических стран, коммунистического движения, фальсифицируя его задачи и идеалы. В 1949 и 1959 Ватиканом были изданы декреты, отлучающие от церкви коммунистов, а также и католиков, каким-либо образом с ними сотрудничающих.
  Изменение соотношения сил в мире после 2-й мировой войны 1939—45, возникновение и упрочение мировой системы социализма, рост мирового национально-освободительного движения вызвали известное изменение курса христианских церквей не только в социалистических странах (под воздействием масс верующих, а также представителей низшего духовенства), но и в капиталистических государствах. Современная эпоха накладывает отпечаток на все христианские направления и их институты. В буржуазных странах, несмотря на стремление правящих кругов всемерно использовать Х. во всех сферах духовной и общественной жизни, наблюдается ослабление традиционного воздействия Х. на верующих. Позиции Х. подтачиваются ростом демократических и социалистических движений, участием в них верующих, всё более осознающих, что для достижения социальной справедливости и прочного мира нужны организованные действия самих трудящихся. Современный кризис Х. сказывается прежде всего в росте атеизма, антиклерикализма и свободомыслия среди различных слоев населения и прежде всего рабочего класса.
  Деятели Х. вынуждены идти на модернизацию церкви, её идеологии, культа, организации, форм миссионерской деятельности. Современная «подчистка» заключается в попытке лучше приспособить к духу времени религиозную доктрину и организацию, чтобы они не слишком противоречили светскому умонастроению, материалистическим взглядам современного человека, добиться максимальной мобильности всех звеньев церковной организации, «демократизировать» сложный христианский культ. Вырабатывается новое отношение к рабочему и национально-освободительному движению, коммунизму, к современному научно-техническому прогрессу, к другим христианским и нехристианским церквам и т.д. При этом в буржуазных странах реакционные христианские деятели продолжают защищать устои капитализма. Однако имеются священнослужители, деятели левых религиозных течений, которые искренне считают, что исповедуемое ими вероучение является стимулом для обеспечения «социального благоденствия». Они отстаивают антиимпериалистические позиции в международных отношениях, выступают за социальные преобразования. В социалистических странах христианские церкви заняли лояльные позиции по отношению к социализму. Часть христианского духовенства под напором достижений современной науки настаивает на отказе в религиозной доктрине от буквального понимания наиболее фантастичных ветхозаветных представлений. Церковь вынуждена санкционировать то, что уже завоёвано трудящимися в напряжённых классовых боях. Так, в принятой 2-м Ватиканским собором (1962—65) конституции «Церковь в современном мире» говорится о праве трудящихся на объединение, признаётся законность забастовки как средства защиты прав рабочих. Новый этап христианской идеологии сказывается также в использовании социологических и экономических концепций либерального характера (идеи диффузии собственности, «народного капитализма», «индустриального общества» как средства уничтожения социального неравенства и т.п.).
  Важное место в деятельности современных христианских организаций занимает политика экуменизма, направленная на смягчение межвероисповедных распрей, на сближение разновидностей Х. и создание единого фронта против атеизма и материализма. В идеологических документах различных христианских церквей всё чаще можно встретить указание на положительное значение богословского и культового наследия др. ветвей Х. 7 декабря 1965 одновременно в Риме и Стамбуле были зачитаны тексты совместно заявления католической церкви и Константинопольской православной церкви о взаимном отказе от анафемы, которой предали друг друга главы этих церквей в 1054. Заметно оживились контакты между различными христианскими церквами. Всемирный совет церквей (ВСЦ) объединяет около 270 протестантских и православных организаций (1975). Стали практиковаться встречи католических и протестантских иерархов внутри отдельных стран (например, такая встреча впервые после Реформации состоялась в 1966 в ФРГ), регулярные теологические обсуждения между представителями Ватикана и Московской патриархии (в 4-й раз такое обсуждение было в Италии в 1975).
  Христос (греч. Christуs, буквально — помазанник), Иисус Христос, в христианском церковном учении основатель христианства. Согласно евангельской мифологии Х. родился от «святого духа» в Вифлееме у Марии, жены Иосифа; младенцем его увезли в Египет, чтобы спасти от Ирода I; вернулся в Палестину и был крещен Иоанном Крестителем. Х. собрал вокруг себя 12 учеников-апостолов (Петр, Андрей, Иаков, Иоанн, Иуда и др.) и ходил с ними по Палестине, проповедуя своё учение и творя чудеса. В Иерусалиме Иуда предал Х. за 30 сребреников. На пасхальной неделе Х. был осужден римским наместником Понтием Пилатом на смертную казнь вместе с двумя разбойниками, распят на кресте и затем похоронен, но «по прошествии субботы» воскрес. Дошла до нас и «антилегенда» о Х. (передана римским писателем 2 в. Цельсом, в Талмуде и др.), согласно которой Х. был сыном Марии и римского солдата Пантеры (Пандиры) и за чародейство был забит камнями. Христианское богословие 2—4 вв. развило намеченную в Новом завете идею о Х. как сыне божьем; он стал рассматриваться как второе лицо Троицы. Ортодоксальное христианство приняло концепцию Х. — богочеловека, в котором были соединены человеческая и божественная природы.
  Пётр (греч. Pйtros, буквально — камень, скала; прозвище) (настоящее имя Симон), в новозаветной мифологии апостол, один из ближайших учеников Христа. Согласно евангелиям, сын Ионы из Бетсаида, рыбак. Образ П. в евангелиях противоречив: по Евангелию от Матфея П. первым провозгласил Иисуса мессией (Христом), за что Христос назвал его «камнем», на котором будет воздвигнута церковь; в том же Евангелии рассказывается о трёхкратном отречении П. от учителя. В «Деяниях апостолов» П. после распятия Христа якобы возглавил иерусалимскую христианскую общину. Церковное предание называет П. первым римским епископом (казнённым около 65 во время гонений на христиан в правление Нерона). В 1940—1949 Ватикан проводил раскопки с целью найти гробницу П. (легенда о которой имела хождение в Риме с 3 в.), они оказались безуспешными. П. приписываются 2 послания, включенные в Новый завет, однако даже богословская критика не признаёт его авторство и датирует одно из них 90—95, а другое — 2-й четвертью 2 в. Культ П. особенно распространён в католической церкви, римские папы рассматривают себя его преемниками.
  С именем П. связано течение в раннем христианстве (петринизм), приверженцы которого выступали за сохранение в христианстве некоторых элементов иудаизма.
 Павел, в христианской мифологии один из апостолов. Согласно «Деяниям апостолов», П. родился в Тарсе в иудейской семье, был ревностным гонителем христиан, затем в результате «чуда на пути в Дамаск» (явление света и голоса с небес) перешёл в христианство, сменив прежнее имя Савл на П. В дальнейшем проповедовал христианство в Малой Азии, Греции, Риме, Испании. Церковь относит смерть П. ко времени гонений Нерона на христиан (около 65 н. э.); приписывает ему 14 посланий, входящих в Новый завет.
  Вопрос о времени написания посланий и авторстве П. решается в литературе по-разному. Многие исследователи (среди них советские учёные Р. Ю. Виппер, Я. А. Ленцман, И. А. Крывелёв) отвергают авторство П., рассматривая его как мифическую фигуру, послания же датируют серединой 2 в. н. э. Советский историк С. И. Ковалев, оставляя вопрос об авторстве П. открытым, допускал историчность, реальное существование П. Даже в богословской литературе признаётся, что «Послание Павла иудеям» П. не принадлежит, а приписываемое ему авторство «Пастырских посланий» и ряда др. вызывает сомнение. Так, например, переписка П. с Сенекой (римским философом 1 в. н. э.) — безусловно более позднего происхождения, составлена в 4 в. В «Посланиях Павла» выражена тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом (получившая в литературе название паулинизма), противоположная др. тенденции — сохранить в христианстве некоторые элементы иудаизма (петринизм); в них наблюдается отход от бунтарских настроений первоначального христианства (признаются земные власти, второе пришествие Христа отодвигается на не определённый срок).


на заглавную страницу раздела
на главную страницу сайта



Хостинг от uCoz